TheNurakNews.id, 23 April 2026, 11.04 WIB
Surabaya, TheNurakNews.id — Puluhan ribu orang masih menyanyikan ”My, my, my, Delilah” di stadion rugby di Cardiff, Wales Selatan, Britania Raya, bahkan setelah lagu itu dilarang dari daftar putar resmi sejak 2023. Di ruang karaoke, lagu yang sama tetap menjadi pilihan favorit. Kontras ini menjadi pintu masuk memahami satu pertanyaan besar di 2026: mengapa lagu yang dianggap menormalisasi kekerasan terhadap perempuan justru terus hidup sebagai simbol kebersamaan?
Lagu Delilah (1968) yang dipopulerkan Tom Jones adalah kisah klasik tentang kecemburuan yang berujung pembunuhan. Liriknya secara eksplisit menggambarkan seorang pria yang menusuk pasangannya setelah merasa dikhianati. Pada masanya, narasi ini dipahami sebagai murder ballad atau balada tragedi. Namun, di era digital 2026, ia dibaca ulang sebagai representasi toxic masculinity (maskulinitas toksik) dan kekerasan berbasis gender.
Dari Romantis ke Problematik
Perubahan tafsir ini tidak terjadi tiba-tiba. Dalam dua dekade terakhir, meningkatnya kesadaran terhadap gender-based violence (kekerasan berbasis gender) membuat publik semakin kritis terhadap konten budaya lama. Lirik seperti ”she was my woman” kini dianggap mencerminkan relasi kepemilikan yang tidak sehat, sementara adegan pembunuhan dipandang sebagai bentuk normalisasi kekerasan domestik.
Tekanan publik memuncak ketika Welsh Rugby Union (WRU) secara resmi melarang paduan suara stadion menyanyikan lagu tersebut pada 2023. Keputusan itu tidak berdiri sendiri, melainkan bagian dari upaya memperbaiki budaya internal organisasi yang sempat dikritik karena isu misogini.
Bagi aktivis, pelarangan ini bukan sekadar simbolik. Mereka menilai bahwa menyanyikan lagu tentang pembunuhan perempuan di ruang publik, terutama dalam acara olahraga keluarga, berisiko mengirim pesan yang salah. Dalam konteks meningkatnya kasus kekerasan domestik, langkah ini dipandang sebagai bentuk tanggung jawab institusional.
Mengapa Tetap Dinyanyikan?
Namun, pelarangan formal tidak otomatis menghapus praktik budaya. Di stadion seperti Principality Stadium, penonton tetap menyanyikan Delilah secara spontan. Fenomena ini menunjukkan bahwa fungsi lagu telah bergeser jauh dari makna literalnya.
Secara psikologis, pendengar lebih merespons melodi dramatis dan energi vokal daripada isi lirik. Lagu ini menawarkan apa yang disebut sebagai pleasurable sadness (kesedihan yang menyenangkan), di mana emosi tragis justru menjadi sumber kenikmatan estetis.
Di sisi lain, nostalgia memainkan peran besar. Delilah bukan sekadar lagu, melainkan memori kolektif era 1960-an. Ia menjadi semacam ”anthem” tidak resmi yang memperkuat identitas komunitas, terutama dalam budaya rugby Wales. Dalam konteks ini, makna lirik tersisih oleh pengalaman bersama saat bernyanyi.
Kebebasan Seni vs Keamanan Publik
Perdebatan kemudian bergeser ke ranah yang lebih luas: antara kebebasan ekspresi dan tanggung jawab sosial. Pendukung pelarangan menekankan pentingnya menciptakan ruang publik yang aman dan sensitif terhadap korban kekerasan. Mereka melihat lagu ini sebagai bentuk trivialitas terhadap kejahatan serius.
Sebaliknya, pihak kontra menilai pelarangan sebagai bentuk cancel culture (budaya pembatalan) yang berlebihan. Mereka berargumen bahwa lagu adalah karya fiksi dan artefak sejarah, bukan panduan moral. Tom Jones sendiri berulang kali menegaskan bahwa Delilah adalah drama musikal, bukan ajakan kekerasan.
Dalam sejumlah catatan redaksi The Nurak News, perdebatan semacam ini menunjukkan bahwa batas antara ekspresi seni dan sensitivitas publik semakin kompleks di era digital. Di tengah tarik-menarik tersebut, muncul pendekatan jalan tengah: kontekstualisasi. Alih-alih melarang total, beberapa pihak mendorong penggunaan disclaimer (penjelasan konteks) dan edukasi publik. Lagu tetap bisa dinikmati, tetapi dengan pemahaman kritis terhadap maknanya.
Dilema Budaya di Era Digital
Era digital mempercepat dinamika ini. Media sosial memungkinkan kritik menyebar cepat, sekaligus memperkuat polarisasi. Lagu seperti Delilah menjadi medan debat antara generasi dan nilai.
Di satu sisi, ia dipandang sebagai simbol nostalgia dan kebebasan artistik; di sisi lain, sebagai pengingat bahwa kekerasan pernah dinormalisasi dalam budaya populer. Ketegangan ini mencerminkan dilema yang lebih besar: bagaimana memperlakukan warisan budaya yang tidak lagi selaras dengan nilai modern?
Refleksi untuk Publik
Delilah tidak bertahan karena publik menyetujui kekerasannya, melainkan karena lagu itu telah berubah menjadi simbol emosi kolektif yang melampaui narasi aslinya. Inilah inti persoalan yang sering terlewat dalam perdebatan hitam-putih.
Bagi publik Indonesia, fenomena ini relevan sebagai cermin. Banyak karya lama, dari musik hingga film, mengandung nilai yang kini dipertanyakan. Tantangannya bukan sekadar memilih antara melarang atau membiarkan, melainkan membangun literasi budaya.
Pendekatan edukatif membuka ruang dialog: menikmati seni tanpa kehilangan sensitivitas terhadap realitas sosial. Dalam kerangka ini, sebagaimana kerap disoroti The Nurak News, seni tidak dihapus, tetapi dijadikan alat refleksi.
Pada akhirnya, seperti yang terlihat di stadion dan ruang karaoke, lagu ini hidup dalam paradoksnya sendiri: dilarang secara resmi, tetapi dirayakan secara kultural. Sebuah pengingat bahwa budaya tidak selalu tunduk pada regulasi, tetapi berkembang melalui pengalaman kolektif manusia. ***
Be First to Comment